太多了，没法详细了，你看看：

2006年5月20日，国务院在中央政府门户网上发出通知，批准文化部确定并公布第一批国家级非物质文化遗产名录。其中包括：白蛇传传说、阿诗玛、苏州评弹、凤阳花鼓、杨柳青木版年画等共518项。 　　

2008年6月14日，国务院又发布了第二批国家级非物质文化遗产名录（共计510项）和第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录（共计147项），其中包括：孟姜女传说、董永传说、陕北民歌、梁山竹帘等。

并且还有第三批国家级非物质文化遗产名录推荐项目（共计：190项，涉及223个申报地区或单位）

什么叫中国的非物质文化遗产

可以,非物质文化遗产主要不指没的具体的实物,在意识形态领域流传下来的珍贵遗产,可能包括中国书法艺术,戏剧艺术,等等

我国传统的非物质资源有哪些？

“非遗”是活着的宝藏

　　文字表述的“非物质文化遗产”，是相对“文化遗产”而言。一般来说，人们对“文化遗产”有比较清晰的认识，其中包括敦煌壁画、故宫建筑群和半坡遗址等，但对“非物质文化遗产”的了解就比较有限了。那么两者之间到底有什么区别呢？

　　我想了半天，又查了很多资料——比如具体的，大伙都知道，有什么苏州评弹啊、凤阳花鼓、傩戏啊、惠山泥人啊、蔚县剪纸啊，这些带有地方特色的艺术和工艺品，都可以算是非物质文化遗产。那泥人和年画不也是个东西么？不也是物质的么？

　　后来我琢磨过来了，非物质文化遗产是由人类以口头或动作方式相传，具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产，主要包括口头传统和表述形式、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆、有关自然和宇宙的知识和实践以及传统手工艺。非物质文化遗产是需要人来传播的——必须是一代又一代、深深融入到那片土地的人，用心灵及情感来传承。它不是简单的一个手艺、一方习俗，而是一种地域文化，一种人们对故土的情感和对祖先的崇敬。

　　简而言之，“非物质文化遗产”就是活着的宝藏，是民族的记忆，而民间艺人则是“非遗”的守护神。

　　作为有着五千年悠久文明历史的东方古国，我国的非物质文化遗产非常丰富，但由于种种原因，目前我国经联合国评定的世界非物质文化遗产有昆曲、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术和蒙古族长调民歌等。其实我国浩瀚的非物质文化遗产大海中，这些仅仅是几朵浪花而已，仅我国各民族和地区的染织、年画、皮影、木偶、剪纸、戏剧和史诗等，就足有好几百种，它们都是我们祖先智慧的象征和勤劳的结晶。

　　相对于冷冰冰的文物和古建筑，“非遗”总是栩栩如生的，有憨厚可爱的惠山泥人，有细如毛发的蔚县剪纸，有悠扬哀怨的昆曲，还有欢快活泼的新疆木卡姆。在这些生动的“非遗”背后，还有一代代为之传承的艺人，他们沿袭着古老的传统，他们唱着古老的歌谣，他们的精神和作品共同构筑了一个个活着的文化宝藏。

　　“非遗”是民族的记忆

　　民族是需要记忆的，而“非遗”所体现的则是鲜活的民间和地方特色，能最真实地保存祖先们一路走来的欢笑和辛酸。

　　以往，很多传统地方艺术、手工艺和民俗习惯等并不为人所重视，认为这些都是土得掉渣的东西。如今，恰恰是这些“土掉渣”的东西，让人们重新体验我们的民族感情，追溯我们民族根源。人们自豪、人们赞叹：原来我的家乡还有这么精美的年画啊！原来用我们方言唱出的曲子这么好听啊！原来剪纸可以剪出这么丰富的花纹啊！

　　“非遗”是一个民族或地区文化传统的表现形式，是寻找这个民族根源的重要途径，我们从中可以看到一个地区的发展，一个民族的情感。失去了它们，我们对祖先文明的记忆将变得模糊。

　　由于历史的原因，这些民族的瑰宝曾一度悄无声息地离开过我们。随着时代的发展，我们终于发现，远去的不仅仅是一段段民族歌谣或一件件手工艺品，更是对祖先的记忆。当中国经历了一系列的文化断裂之后，传统文化正在复兴，无论是国学热也好，收藏热也好，都是人们关注传统文化的一个体现。人们希望从老传统中寻找到新力量，希望在这个利益纷争的世界里寻求内心的平和，希望寻找一种对我们民族精神的认同。

　　“非遗”没有嘉峪关那样的雄浑伟岸，也没有元青花瓷器那样的价值连城，但有的是民族的故事和传统，有的是故土情感和依恋，有的是我们将祖先故事讲给孩子们听的那份诚实。

　　一切的一切，都在我们即将失去它们的时候，重新回来了。

　　“非遗”的守护神是艺人

　　这次“宝马文化之旅”一启动就得到各方关注，媒体也花了更大力气来报道，那些民间艺术传承者面对镜头的时候也不再忸怩，而是自信，甚至骄傲，因为他们的背后有无数渴望探询祖先声音的中华儿女。

　　“非遗”保护和文物保护不同，不需要大型博物馆，不需要精密的防盗装置，需要的仅仅是在那片泥土里摸爬滚打出来的民间艺人——他们的艺术完全来源于生活，来源于传统，他们是真正的艺术家！

　　“非遗”来自民间，最终的发扬光大还是要靠民间的力量。在这艘“非遗”保护的轮船上，政府、文化机构和企业只是发动机，而支持这艘巨轮远航的燃料还是需要民间源源不断地提供。民间艺人是否能一代代薪火相传，直接关系到某个“非遗”项目的兴衰存亡。

　　要保护并发扬“非遗”，就要让这些民间艺人有好的经济来源和生活保障，之后他们才能有热情和智慧投入到创作中。因此，如何进一步提高民间艺人的地位，承认他们的智慧和价值，改善他们的生活，是“非遗”保护工作的当务之急。

　　这些民间艺人需要的不仅仅是几个文化节，或者几个记者采访，他们需要更大的舞台，更好的环境。一些人认为文化和商业一挂钩，动机就不纯了，实际上，将“非遗”项目与商业活动挂钩，将能够更好地提高它们的知名度和认可度。比如，现场聆听丽江纳西古乐已经成为丽江旅游的重点项目，假如没有这样的演出，也许不会有人再学习古乐，而这些演出催生的商业价值带动了一批当地年轻人学习古乐演奏。多年之后，他们又会自然而然地成为纳西古乐的新一代传承者。

　　遗憾的是，我国目前仍有不少“非遗”项目并不为大众所了解，而“宝马文化之旅”活动正是想把这些项目深入广泛地宣传推广出去。这种社会机构和大型企业携手、文化保护和综合宣传并举、整合社会资源、发挥各方特长、同时吸引广大民众重视和参与的活动，无疑是艰巨的“非遗”保护工作中，一个值得借鉴的新思路。